恩甘（Kim Englemann）
人們往往視讀經為吸收道德原則、教義和歷史資料的途徑。以下的文章會帶領我們用一種全新的方式與聖經交流，可以實質上幫助我們與神建立關係，滿足我們靈性上與創造主結連的深切渴求。
這些作者也都發現神的道是活的，現在仍向我們說話。我們帶著默觀的心境讀經，開放自己接受聖靈的光照，便能真實地與永生神展開對話。若你真的經歷到這種對話，過程實在是好得無比。我們有了這種醒覺，自己個人和集體讀經的時候，便不再只是因為我們「應該讀經」，要理解一些年代久遠的文字；卻是要讀出永活的基督今天向我們所說、激動人心的話，祂親自用聖經照顧我們心靈的需要。
我們盼望你會在小組裡運用這一部分的文章，探討和實踐下面所列出的操練。你可能會想集中看一兩部分，是你的小組認為有幫助的。你可以靈閱方式專注讀一段經文，好叫經文也「閱讀你」，或可將安靜一環融合在小組讀經時間中，這會是個不錯的開始。這些操練帶給人生命，促使我們與奇妙的神團契。準備好展開這奇妙旅程吧！
從後現代的角度看聖經──麥拉倫（Brian McLaren）
你怎樣閱讀聖經？
麥拉倫區分了兩種截然不同的讀經方法：有人會把聖經分拆再分析，就如在實驗室解剖青蛙一樣；也有人在讀經時，讓聖經反過來「閱讀自己」。有人把青蛙看作一種生物，並在牠棲身的自然環境中，對牠作不同的觀察；同樣，如果聖經是「存活及動態」的，它也會透過不同的途徑，去跨越並打破我們的箱子及圍牆。
麥拉倫說有時我們像法利賽人及撒都該人一樣，愛箱子多於愛耶穌。在我們閱讀聖經時，又或是當我們以「自由派」或「保守派」等標籤去把信徒兩極化時，我們便建構著圍牆及規條，去限制信徒間互相聆聽及從不同的角度學習。麥拉倫認為聖經的地位很崇高，但卻不會把它視為一本律法書，用來挖掘簡單答案以回應複雜的問題。他指出「有時候『確定』變成了我們不想思考的藉口」，反而聖經「把我們置於掙扎之中（為思索現今複雜議題的答案而掙扎），讓我們能更易聽見聖靈的聲音」。
1.
你是否覺得讓聖經來「讀你」這概念有用？如有人提出這是一個更貼近默觀的方法，讓你能理解聖經的說話，你會如何把這概念實踐？
2.
你是否覺得基督徒的世界被教條及標籤兩極化、讓人無法欣賞及聆聽不同的觀點？為甚麼？
3.
為何你認為法利賽人及撒都該人愛自己的箱子多於愛耶穌？
4.
這些現今教會所抱緊的箱子，如何令他們無法在這世界確立和實踐神透過聖經給我們的召喚？
「陌生境地」釋經學──克萊布（Larry Crabb）
克萊布開始時以「陌生境地」來形容人存於世上，卻發現內心深處的渴求無法得到滿足的狀態。陌生境地就是我們至少隱約發現，在此生的旅程中，這世界非我家。我們一旦察覺自己身處的境地，聖經就「讓我們的眼晴明亮」，並加添我們力量，讓我們向著未知及神秘的前方進發。當我們不再為這世界而調適自己，並決定為了未來的生命而活時，聖經便活起來了。這意味著我們要學習活在神的同在裡，並讓這個事實去為我們的生活重新定義，而不是相反的做法。這樣做的目的，有部分是要學習體驗神的臨在，並讓閱讀聖經成為我們與神的對話。當我們閱讀聖經，發現自己處身陌生的境地裡，便會對閱讀聖經產生一種迫切的渴求，以致我們能更理解神、聽到祂的聲音，並被祂所改變。
在我們閱讀聖經、容讓它有多重的意義，是我們可以「輕鬆地帶著神聖的想像力」來理解時，克萊布提出了三個重要的問題，可幫助我們經歷神的同在：神願意透過聖經解答我哪些問題？（很多時候，神只是回答那些正確的問題，而不是我們想問的問題）當我坦然面對生命，生命要我提出哪些問題？神可怎樣把罪人潔淨，預備他們去參加派對？
1.
在你的記憶裡，有甚麼時候你能察覺自己身處於「陌生境地中」？
2.
你有否經歷過藉著閱讀聖經與神對話，懂得調適今生以迎接來生？如有，請形容一下你那次經驗，否則，分享一下閱讀聖經於你是一種甚麼的體驗。
3.
克萊布那三條鼓勵我們看聖經時提出的問題，有沒有包含你想向神發出的問題？
4.
克萊布提議我們「輕鬆地帶著神聖的想像力」來讀經，你如何詮釋這個看法？
默觀式讀經：迎見神的心──莊臣（Jan Johnson）
「用一個真誠、尋求聖靈向我說話的心」來讀聖經，是本文的要旨。莊臣簡潔地介定這為「邀請，或懇求，或把自己順服下來」的態度，以致人對神的聲音能夠保持開放。這種態度使讀經與人生息息相關，帶來亮光及個人成長。這種向度讓我們學習放下自己的議程──令「『靈修時間』有收獲」，或是得到我們想要的結果。這樣，我們便可以聽到聖經透過聖靈的大能說話，而非操控聖經。我們與神共處的時間，不是為了得到有效的結果，以成就人的特定目標。相反，這種聖經默想法是關乎開放自己，來親身體驗神的豐盛、深厚，叫人得著滿足的慈愛。
學習聆聽聖經時，有穩定的時間地點，有一本記事簿寫下分心的事情，另一本列出可能會浮現出來「要處理」的事務清單；這些都是有效、實用的方法，有助我們對神的聲音保持開放態度。
當然，我們的腦袋尚有其他方式干擾我們。莊臣稱這些腦海中不同的聲音為「理事會委員」。這些紛擾的思想湊合了我們不健康的動力，令我們深感罪疚、過分鞭策自己、以助人來取得優越感而顯得專橫，或只是令我們感到卑劣無望。能夠辨識這些思想、為之命名，是重要的。然後，便可以將它們擱在一旁，重新專注於神當下所說的話。做到這點是極為重要的。唯有這樣，我們才能夠在默想聖經時，撤離負面的聯想，持開放的心專注與神互動相交，經歷自由並進深與祂的關係。
1.
當你默想聖經、禱告時，最常有的干擾是甚麼？你怎樣處理？
2.
莊臣指信徒往往想在靈修時間中「有收穫」，或從神那兒「得到結果」，這對你來說是否似曾相識？你的經驗是怎樣的？
3.
在你默想、禱告的時刻，你是否易於察覺自己將要陷入一種操控性、議程主導的心態中？那警號是甚麼？
4.
能夠與神的真實臨在有活潑的互動，會令你在默想中感到興奮嗎？那是怎樣的？
擾亂天下的聖經──湯樸（Gray Temple）
湯樸很快便告訴我們，復活的耶穌基督現在與我們真實地同在，就是我們最終的權威。聖經指向耶穌，聖靈又用聖經向我們說話；但宗教改革發生前，聖經從未享有那種如同「教宗」的權威，這卻是今天很多教會中的情況。湯樸格雷的重點是，拼命處理聖經所呈現的認知層面上的不協調（這只是指到邏輯上的不一致，如猶大是怎樣死，六日創造等），迫使我們把聖經塑造成一個樣板，但聖經本來卻不打算是這樣。
湯樸建議，固執己見的人不時會從聖經搜集一些所謂確據，好叫自己不用在祈禱中為一些問題掙扎，不容聖靈介入詮釋。聖經卻不是為減少矛盾張力而寫，而是為叫我們能夠擁抱不肯定的事。只要我們保持靈活變通，把一切都帶到神面前，便會不斷長進成熟。湯樸大力指出，若果聖經是為減少張力而寫，便應當寫得更像一本規則手冊，刪去很多模稜兩可的地方，也應寫得更有系統和清晰。他鼓勵聖經主義和非聖經主義的基督徒可多作開明的討論，減少爭辯。他相信雙方也領受了神的恩典，應該彼此分享恩典，而非互相嘲笑怒罵。
藉著聖經（神在耶穌基督裡的啟示）、傳統（教義和信經）和理性（禱告而得的理解和聖靈的啟示），來透視神的全部啟示，是很有用的指引。這三者連成一線，互相配合的時候，就是一個很好的引證，三者俱備時，便不會由於聖經和傳統丟棄思想。湯樸如此說：「神的僕人謙卑自己，熱心事主，願意帶著禱告的心打開聖經討論事情的時候，便會展開一次歷險。」
1.
你曾否從一個似乎不屬於你神學陣營的人中，發現一些聖經真理？你發現了甚麼？
2.
你甚麼時候曾掙扎或拼命要理解聖經，而發現自己成長了？
3.
湯樸認為復活的基督才是我們最終的權威，聖經只是神所用的工具，不是只有一個定義的權威規則手冊——你認為怎樣？
4.
聖經主義和非聖經主義的基督徒開放又互相尊重地對話時，會造就哪些具創造力的可能性呢？
古經今讀，滋養心靈──史密夫（Gordon Smith）
史密夫給我們指出如何細讀古經而叫生命得滋養。這聖書並非一本自學手冊，非建基於我們的努力上，更非只是一套枯乾硬死的教條。在這些思維背景影響下讀經，並不能滋養我們的心靈，也無助於引導我們與基督作出轉化生命的相遇。作者提醒我們，聖經各卷本身從來都不是目的，而是指向認識、愛慕和服侍基督之恩典途徑。為使讀經能帶來生命轉化的經驗，作者提出以下建議：
首先，認真研讀聖經是重要的閱讀技巧，我們應該使用這些技巧，特別是因為它們能鼓勵每個人都可以自己讀經而讀得通明。
第二，要讓經文向我們提出問題，關鍵就在於如小孩般專注，心靈上舉，叫經文向我們說話。在過程中放慢速度、細心的傾聽，是重要的。
第三，群體一同讀經，有助解除我們對某些經段的既有假設和個人偏見，亦有助我們持開放態度，容納信仰群體中對經文的不同理解。個人慣於忽略的經文，亦因而瞬刻間散發生命的活力。
第四，若我們是從心底對經文作出回應，必然會為我們帶來改變，因為我們會順服經文，按它的教訓行事。
最後，當我們在群體中一起執行聖禮時，那就成為神聖的時刻，因為在領受主餐時，神的道就深深嵌進我們心裡。
這樣研讀聖經，才能滿足我們心靈的渴想，就是藉耶穌更深入地認識神，建立真摯的關係。
1. 對你來說，以上的提議，哪些容易做到，哪些較困難？為何會這樣想？
2. 你有沒有遇過一些處境，聖經本身看來變成了研讀的目的？這對你有何影響？
3. 你有沒有試過在信仰群體中讀經時，忽然了解到你自己既定的前設和偏見？這發現又如何影響你對經文的回應（上面第四點）及順從？
道成肉身：在聖經中與神相遇──賀珍（Judith Hougen）
作者指出我們往往將讀經與禱告分開，讀經被視為鍛煉背誦或積累資訊的練習。但另有一種向度，可使讀經成為與神親近的經歷。這種閱讀正是靈命塑造的基礎，它把我們的故事和神的故事連接起來。讀經時頭腦和心靈必須相通，讀經才不會淪為冷漠和公式化，還成為聆聽神的聲音和與祂建立更深關係不可缺少的一環。當我們讀經時對聖靈持開放的心，而不是在乎「掌握」經文，就是容讓「神的靈掌管我們」，容讓自己「被神所閱讀」（盧雲，第2頁[M1]）。換句話說，在這種願意接受的狀態下，我學會如何與神共處，而不著眼於可以為神做甚麼。讀經不是要累積獎賞，計算自己認識或閱讀過多少篇經文，而是要體會神對我的愛。
Lectio
divina的操練幫助我們學會如何與神共處。第一步「lectio：閱讀聖經」召喚我們浸淫在經文中，並聆聽那意味深長或吸引我們注意的字或詞組。在第二步「Meditatio：融入經文」中，我們以想像力和思維能力再讀經文一遍，讓尖銳的問題浮現，例如「這個字與我的生命有甚麼關連？」或「經文令我想起甚麼問題或影像？」在這種開放、默想的狀態下，我們未必察覺到自己正逐漸地被神改變和模造。「Oratio：神觸動我心深處」這段時間，讓我們表達對神的渴望，亦讓神成為這個渴望的化身。這是透過文字和靜默與神溝通的時間。最後，「Contemplatio：在靜默中休息」幫助讀者在經文中找到可歇息的安寧時刻。有時緩慢而溫婉地再讀經文一遍是有益的，靜默為我們創造空間，讓我們整個人對神的話語作出肯定的回應，讓祂的話從內至外模造我們。
我們為甚麼要這樣做？就是要仿效耶穌，以具體、真實的方式去愛；並且學習覺察神的同在，在生活的各個方面都活在神的同在中。
1. 上述靈閱的過程如何幫助我們在讀經時，能超越為要得神的獎賞的層面──就是只顧積累聖經真理的頭腦知識？
2. 對部份人而言，靈閱聽起來好像太出世或「靈異」。這個過程實際上如何成為賀珍所說的極為實用──或者套用神學術語──本質上道成肉身?
3. 為甚麼在神裡面靜默是如此困難？你認為今天我們的生活、教會和禱告有足夠的安靜嗎？我們總是急於填滿也許神要親身填滿的空間和靜默，這反映了我們和所身處的文化有甚麼問題？
作者簡介：
恩甘（Kim Engelmann）是加州梅諾公園長老會關顧部（Congregational Care at Menlo Park Presbyterian Church）的牧師，她從伯納德學院（Barnard College）修得學士學位，再在普林斯頓神學院（Princeton Seminary）取得道學碩士，及在波士頓大學（Boston University）取得教牧學博士，專攻牧養關顧。恩甘有三名子女，分別是8歲、10歲和12歲，她的丈夫恩格爾曼（Timothy
Engelmann）是一位臨床心理學家，他們也養了一隻狗，一隻天竺鼠，一隻愛情鳥，一隻龍貓和一隻白兔。
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