2007年8月13日 星期一

耶和華是我的光、我的拯救:屬靈塑造與屬靈導引中的聖經

李耀全

翻譯:吳麗恆



「耶和華啊,求你將你的道指教我,因我仇敵的緣故引導我走平坦的路。」
「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠,就早已喪膽了。」
「要等候耶和華。當壯膽,堅固你的心。我再說,要等候耶和華。」(詩二十七1113-14


微小的聲音


我們向主尋求導引,得到的往往是牧師、朋友或輔導員的忠告,這些意見固然很好,但卻非我們所尋找、所需要。其實,我們渴望聽見以利亞在烈風大作、地震、烈火之後聽見的上主微小的聲音(王上十九11-12)。

屬靈導引,就是聆聽上主微小的聲音。雖然上主在地震和火裏顯現,但我們也要清楚知道,上主似乎亦在沉默的環境裏顯現。我們往往在逃命時,在尋找藏身之所,快要筋疲力竭的時候,有這樣的經歷,並希望主對我們說:「你出來站在山上,在我〔耶和華〕面前」(王上十九11)。

學習向主的微小聲音作出調校是很重要的,因為主往往選擇在烈風、地震、烈火止住後,向我們耳語。問題是,我們的心跳砰然,把主的微聲蓋過了。我們像以利亞,只聽見自己不斷重複說恐懼和喪氣的話。

屬靈導引就是靈性調校,在繁囂裏辨識神的聲音,在熙攘忙碌的生活裡聆聽祂仍然微小的聲音。

聆聽神就是聆聽聖經,因為聖經既是從上主而來的信息,亦是祂向我們說話的媒介。屬靈導師與受導者一起聆聽主的聲音,幫助受導者辨識神的微聲,遵行祂的話。因此,導師應少說話,多聆聽,細聽受導者絮語背後的想望,幫助他調校向神。主的話絕不能被導師的話掩蓋。


對談開始


讓我們看看近日一次導引對談。有受導者來找我,以幫助他決定是否與家人移民加拿大,接受當地的牧養崗位。他剛從一次教會衝突裡熬出來,正在「養傷」。我們談過幾次,開始一回如下:

受導者:(面容焦慮)我真的搞不懂應該去或留。

導師:你似乎在兩難裏。

受導者:對啊。這是難得的機會,但同時,撇開剛過去的衝突,我在這裡的事奉也很有意義。只是孩子在加拿大讀書會比較好,我對香港的教育制度實在失去信心。

導師:所以兩個去向各有好處、壞處,不過你似乎先考慮孩子的利益。

受導者:是的。我想孩子有好的教育,也希望一家人親密些。香港的生活實在太忙碌了。我不是埋怨,但除了工作,生活應該有其他意義。衝突雖然過去了,卻沒有讓我的工作更輕省。然而,我不太肯定若移民的話,所付的代價會否太大──我們得離開所有親友、教會弟兄姊妹。我們很需要他們支持啊,真希望……

導師:之前的衝突似乎仍然帶給你傷害啊。我也聽到,你渴望自己和家人有更好的生活──除了是身體上、物質上,也是靈性上的生活。

受導者:說的對!我希望自己不僅是忙碌的工人。如果耶穌是我,祂會怎樣做呢?唉!

導師:唔,我也不知道。我想,祂會遵從天父的旨意。我也覺得,你不應因著過去的衝突來作決定。

受導者:是的,但我怎樣才知道天父的旨意呢?
導師:你也知道的,而且這幾乎已是陳腔濫調,但我想,我們應從讀祂的話開始。你願意與我一起用「靈閱」lectio divina)的方式默想嗎?也許神會用這方法向我們說話哩!

受導者:好的。我們從哪裏開始?


沉思細味


    以上對談從如何在生命的十字路口作決定,轉而討論如何有更豐富的屬靈生活。我(導師)從對方所呈現的擔憂、疑慮和傷害,轉向把焦點放在隱藏在這些考慮以下的靈性故事。然後鼓勵受導者以神的話為尋求導引的本源。許多時候,屬靈導引停留在解決問題的層面,或受導者心目中已有一定去向,只想藉此確定一下。「回到聖經去」的進路,讓人的焦點重新對準神,與祂回復「你─—我」的關係。這能幫助受導者將禱求的事帶回神面前,同時讓自己反省動機和內裏的渴望。

    轉念間,我感到聖靈帶領我們用靈閱法,讀詩篇二十七篇。作為導師,我慢慢誦讀經文兩次,每次都請受導者細心聆聽有否從主而來的話,然後默想。受導者因此有空間細味,這也鼓勵他將思緒化為禱告。在主的臨在裏,我與受導者一起在默觀裏等候,享受這靜默的祝福,以及神溫暖的擁抱。我們繼續對話:


經文活現起來


導師:主向你說了甚麼新事沒有?

受導者:有的。能聽見祂的微小聲音,感覺真暢快,很紥實!(在開首禱告中,我曾隱約提到,神有時以微小的聲音向我們說話。)

導師:那微小的聲音是甚麼呢?

受導者:嗯!那時常浮現的字眼是「藏」。整句經文我想是「(祂)把我藏在祂帳幕的隱密處」(詩二十七5)。

導師:為甚麼「藏」字對你那麼特別呢?

受導者:蒙祂庇護,在祂聖幕的蔭庇下,真使人舒暢。覺得很安全、受保護。我的心有平安、自由和喜樂,知道神會守護我。

導師:是的,祂是我們的避難所。還記得彭柯麗(Corrie Ten Boom)的故事嗎?(譯按:彭柯麗,荷蘭人,二次大戰冒險把猶太人匿藏在家中密室)你的話讓我想起這故事。能感受到主裡面的平安,實在很精彩。似乎在主裡得平安,正是你所需,而你也從祂的話得到這平安。但真的是祂藏著你,還是你自己躲起來?

受導者:(有點困惑)這話怎講?

導師:你在主裡感到平安,我不是要奪走你這感覺,而是怕你覺得太安全──也許想繼續躲藏或逃避。

受導者:這想法很有趣。為甚麼你會這樣想呢?

導師:我注意到你只停在經文的前半部,沒有細味後半部──「將我高舉在磐石上」。

受導者:哇!這很有力量喔,這不僅說我安全,我更被安置在磐石上哩!

導師:在你的生命中,這有甚麼意義?

受導者:(納罕)這是否說,無論前面有甚麼,我都不用害怕,因為主是我的磐石?

導師:你相信嗎?

受導者:是的,我相信。

導師:有這信念,感覺如何呢?

受導者:(思索)我不僅覺得安全,心裏還更踏實,可以繼續前行。這不是說,我就這樣決定移民了。而是說,我更會從「神想我做甚麼」的角度想,不只考慮情況的利弊。我想遵行祂的旨意。

導師:你這樣說很好啊。你說的時候,臉上很平靜,與你剛來這裏時的一臉焦慮大有不同。主已藉著祂的話說話。耶穌就是磐石。

受導者:是啊!我只想當耶穌的驢子。

導師:為甚麼呢?可以解釋一下嗎?

受導者:我初次蒙主呼召時,就是被耶穌的驢子故事感動(太二十一1-11)。耶穌凱旋進入耶路撒冷,卻揀選卑微的驢子。當時我對主說,我就像驢子,然而若祢肯讓我作工,我是萬分願意的。剛才我聽見你這麼說,就想起這事來。

導師:這很有趣啊。我確信神直接向我們說話的方法之一,就是從祂的話提供指引。我不是說要得印證一類的事情,而是說,當我們在祂跟前等候,祂的靈要指引我們,或讓我們想起祂的話。相信你明白我的意思。

受導者:是的,我明白。

導師:回說作主的驢子。這陣子你一直埋首工作,真像驢子。(笑)說認真的,這想法何以貼近你目前的情況?

受導者:你說的對,簡直是在「捱騾仔」嘛!(大笑)我想,這讓你察覺到,你不過是平凡人,但若你願意為神所用,祂能用你做不平凡的事。加拿大那邊的工作沒錯很有挑戰性,因為最近有許多香港移民,但這兒也有許多工作要做。所以只要我們遵行神的旨意,無論去留,關係都不大。最重要的,是神在掌管。

導師:是的。神在這裡,祂並不沉默。我們也談了很久,你也許想回去細味一下,待下次見面時,我們會再看看這些教人振奮的想法。至於默想功課,我想你可以用剛才的靈閱法,默想列王紀上十九章121節以利亞的故事。好不好?

受導者:我一定會做。謝謝你。

導師:很好,你來結束禱告,好嗎?

受導者為著神引領他思考祂的話而感恩,並求賜順服的心,將未來的道路交託主。


聖靈才是真正的導師


  這次會面,我作為導師,非常留心聖靈的臨在。因為既然導師並非要提供意見,我就讓自己與受導者一起在主面前等候。這樣,我不但以同理心作回應,也能注意到主藉經文說話,隨即與受導者分享,如此以經文作為導引的焦點,可幫助我這樣的導師,在導引時指導性不致太強或流於模稜兩可。讓聖靈成為真正的導師。

  對談裏有一次輕微的質詢,我指出受導者可能錯過了經文裏的一點甚麼,這讓他重新檢視自己的感覺和信念。在上述例子,受導者不但感到平安,更感受到憑信往外闖、開到深處的挑戰。他不再只注目於不同的選擇,也接受了深化生命、更大委身的挑戰。

  當受導者聚焦於聖經,他就憶起其他重要經文──作耶穌的驢子,這在他的生命和事奉上都有關鍵作用。作為導師,我的任務是要提問合適的問題,幫助受導者發掘經文,從主聽見新的話語。受導者用了很好的比喻(磐石),也很幽默(自比為驢子),從而探索自己心裡的渴望,這有助他重燃起初對主的愛心。
   

聖靈繼續導引


  一星期後,受導者來參與另一次屬靈導引。與上次導引比較起來,他的心情完全不同,更加輕鬆,想法更加開放,而且面帶笑容。我們稍稍輕鬆活動過後開始對談。以下是對話的前半部分﹕

受導者:我實在很高興,感到主在帶領每一步。我不用再憂慮甚麼了。

導師:這話怎說呢?

受導者:初次找你的時候,我原希望你給我一點實際忠告,因為你曾在加拿大住過,又在那邊工作了許多年。可是你沒有用此角度講,這讓我頗驚訝。後來我回家再想,發覺環境其實並非關鍵,問題是,我是否在祂完全的旨意裏。然後保羅為歌羅西的信徒代禱的經文浮現在我腦海裏:「我們……不住的禱告祈求,願你們在一切屬靈的智慧悟性上,滿心知道神的旨意」(西一9)。

導師:妙極。你是如何想起這經文的呢?

受導者:不太記得了。大概與你運用經文的方式有關。我不太清楚。

導師:啊,我請你讀的那段經文,你喜歡嗎?

受導者:喜歡。它本是耳熟能詳,但對我來說,它又活起來。

導師:你最大的得著是甚麼?有用靈閱法默想嗎?

受導者:我基本上照著你的方式做。

導師:有何領受沒有?

受導者:多得很,但兩件事最特別。一是如何不學以利亞──自以為是唯一剩下的忠心先知;二是學以利亞──揀選以利沙作助手和繼承人。

導師:(這讓我稍稍感意外,因為我選這段經文的原因,或引導我想起這經文的,是神在微聲裏向我們說話,即上次會面開始時我隱約提到的。我暗暗希望他會領略這點。)這很有趣啊!你覺得主對你說甚麼呢?

受導者:作為受過訓練的事奉人員,其實我也頗自覺,若利用經文合理化自己的渴望和計劃,是不對的。但我腦海重複浮現這兩個念頭,聽見主對我說:「你並不孤單!裝備其他人與你同工!」這些想法真有點當頭棒喝。

導師:是嘛!我聽來就覺得很穩妥。

受導者:你說的對!我感到釋放,得著鼓勵。現在我不再想去留問題,心裡只想,服事主是多麼好,也想與其他人分享事奉的喜樂。

導師:聽你說來,也讓我很高興……

  第二次會面教導我要向主開放。我深信,若作導師的在屬靈導引裏向主開放,那麼無論是否能為人提供完美的導引,也不再重要,因為聖靈會用我們所獻呈的,將之轉化為祂自己的導引工作。然而我的經驗是,運用經文就好像軌道,使我們在尋求祂完全的旨意時,能有規有矩。在屬靈導引中,若我們能將禱告與神話語的適切運用,就不用擔心錯引受導者了。

(上文譯稿原載於《會晤神聖》一書,承蒙天道書樓及原作者允准轉載,謹此致謝。另,本文經《靈深一席談》編輯略作潤飾,特此聲明。)


與作者對話

譯者:李世煇


白:白琦(Jeannette A. Bakke
李:李耀全

白:使用聖經作屬靈導引呈現很多有趣的挑戰,包括要以禱告的心辨別神是否引導我們在某時刻要引用經文。若是這樣,那麼是由導師給予經文;還是詢問受導者對於剛才所分享的,勾起他哪些經文的回想?導師和受導者的決定都會受到他們的背景影響。人們對聖經的體會大致有三種情況﹕(1)那些誤用聖經的領袖,他們對經文的詮釋是為了控制別人;(2)那些不曾花時間心思讀經,仔細默想經文的人;(3)那些已花了很多時間浸淫在經文裏的人。這些背景都會帶來多樣的變化,當你使用聖經作屬靈導引時,你注意的準則是甚麼?

李:我通常都避免給予簡單的聖經答案和指引。香港的情況令人更加需要注意,因為華人基督徒對屬靈導師顯得特別尊敬。在我所引用的案例中,受導者是一位牧者。當我向他建議一些慣用的經文時,也喜見他回想起對神的話語的體驗。

白:雖然你很小心,不會只是單單地告訴受導者怎樣做;但我看你的模式是比北美更為主導,這是否由於你的文化背景所造成?

李:我同意在這個案例中我較為主導。部分原因是我相信:「信心來自了解。」在亞洲的環境和文化裏,聖經的運用偏向引導性,因為亞洲人(包括導師和受導者)都很仰賴聖經的權威。我傾向參照經文以避免主觀。受導者往往期望導師能給予一段具指導性的經文。

白:在北美,對於靈旅的同行者,一般都稱為「屬靈師傅」或「門徒訓練」。「屬靈導引」是指以禱告的心聆聽聖靈的臨在或邀請,並意識神何時或如何引導對談把焦點放在聖經裏。有沒有一些時間你特意不使用聖經作屬靈導引?

李:有的。當我認為倚靠想像的肯定之路(Kataphatic Approach)過於認知性或導引性的時候,我會使用強調倒空意念和意象的否定之路(Apophatic Approach);鼓勵受導者嘗試簡單地在神面前等候,讓神的偉大充滿他。當我覺得受導者只是在頭腦上與神交流的時候,我就會這樣做。

另一個對你導引節錄的回應是﹕這流程看來似乎比實況簡單一點。有關這方面你有甚麼想法呢?

李:上文的對話是摘錄自一段很長的交談,那是建基在一段有基礎的關係上。因此,這段摘錄未能涵蓋所有發生的事情。

你認為使用聖經作屬靈導引會有甚麼潛在危險或困難?

李:我想其中一個最大的危險是導師利用經文,以支持他個人的方向。另一個危險是濫用聖經的權威(成為獨裁主義者),來指令人往某個方向。使用聖經的主要困難是導師要忠於聖經,不要忽略當中的教訓或怯於和受導者分享;同時又要平衡,避免以上情況的誤用。當然,也有另一種危險,就是導師和受導者都曲解、誤解和誤用聖經。最後一個危險是「聖經偶像化」,意思是以聖經代替神。

這是一個很好的論點,在約翰福音五章3940,耶穌也論到這一點:「你們查考聖經,因你們以為內中有永生;給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。」看來,我們都渴望受導者能透過聖經歸向神。我們也希望他們更深入研讀聖經,因為聖經激勵與扶持他們的盡意、盡心、盡力地愛神的渴想。


延伸閱讀:
1. M. Basil Pennington, Lectio Divina – Renewing the Ancient Practice of Praying the Scriptures (New York: The Crossroad Publishing Company, 1998.)
2. M. Robert Mulholland Jr., Shaped by the Word – The Power of Scripture in Spiritual Formation (Nashville: The Upper Room, 1985.)


作者簡介:
  李耀全牧師為香港建道神學院教牧神學教授,同時也是教牧學博士課程主任及教牧中心主任(編按:李牧師現為香港中文大學崇基神學院名譽講師)。他是一位屬靈導師、臨床督導和訓練員、專業婚姻及家庭治療師;著有超過十本有關輔導及靈修的中文書籍。他是《靈深一席談》的顧問編輯,也是其北美英文版的編輯委員會成員。
  白琦(Jeannette A. Bakke)博士是《會晤神聖:屬靈導引指南》(Holy Invitations Exploring Spiritual Direction的作者。她在神學院、退修活動及訓練課程中,教授屬靈導引;是一個跨宗派小組的成員,探索默觀禱告在神學教育中的角色;同時也是《靈深一席談》英文版的特約編輯。


2007年8月12日 星期日

道成肉身的讀經

古樂思(Knut Grønvik

翻譯:郭瑞儀



拉比以利以謝(Rabbi Eliezer)說:「人若要真正明白聖經中的某個字詞,就必須全人進入其中。」

但他的其中一個跟隨者反駁說:「但人已經長大,怎能進入那細小的字詞中呢?」

拉比回答說:「我所指的,不是那些自以為比聖經字詞更大的人。」

一字一詞,到底有多大?試想想舌頭的力量,這百體中最小的,能作極美的事,亦能作極大的惡。小小的字詞能大大影響人的生命──可建立,可拆毀,可傷害,也可醫治(雅三1-6)。倘若一般的字詞已擁有如此龐大力量,更何況是聖經的字詞呢?聖經裡記載著神的道。因此,在思想聖經在靈命塑造中所扮演的角色時,我們必須謹記拉比以利以謝的提醒。在面對神的道時,我們面對的是那比我們更大的,能力更超越的;我們必須謹記這一點。

首先,我們透過聖經與那創造和維繫這世界的道相遇。神的道創造萬有。神的道就是創造與維繫萬物的大能,叫萬物(包括人類)享有生命(編按:約一1-4)。沒有神的道便沒有創造,也沒有人能夠存活;這是我們賴以存在的基礎。同時,神亦透過這道不斷創造和醫治我們,重塑人的內心,模造我們變得更像主耶穌。誠然,「神的道是活潑的,是有功效的」(來四12),能刺入人的心和靈魂,審判惡人,堅固義人。

第二,我們透過聖經與道成肉身的基督相遇。在拿撒勒人耶穌身上,我們看見神的道成為人。按照拉比以利以謝的說法,耶穌是全人進入了神的道中;同樣,神的道亦進入了耶穌整個人裡去。因此,當我們讀到耶穌的生平事蹟,就是看到神的身體語言;當我們讀到耶穌的說話,就是聽到神在說話。

我們閱讀聖經,就能接觸所承載的道。我們可以像耶穌一樣領受這道,讓神的道也能在我們的生命裡彰顯出來,「直到基督成形在〔我〕們心裡」(加四19


親歷其境


要達到這境界──就是讓神的道在我們的生命裡彰顯出來,讓神的道的創造能力改造我們的內心──就不能單靠用頭腦和思維去研讀聖經。

只理解字義是不足夠的,即使擁有一套無懈可擊的神學思想也是不足夠的。事實上,這種讀經的方式只會窒礙我們的靈命成長。對聖經字義的理解越是客觀理性,倒會令人產生一種操控感,跟那位透過聖經向我們說話的神保持「安全距離」。按照拉比以利以謝的說法,這就是將自己想像成比聖經字詞還要大了。人若只能在頭腦上明白聖經,卻不能完全進入神的道當中,實在令人惋惜。

為了填補只憑理性明白聖經的不足,我們必須透過其他方法來研讀聖經。我們要運用不同官能、投入情緒、甚至潛意識,才能全人進入聖經之中。我們要設法讓聖經向我們說話、塑造我們;而非只視聖經為一堆原材料,給我們從中抽取信仰的教條。相反,我們才是原材料,讓神塑造我們變得更像祂的兒子──就是那道成肉身的耶穌。


這是我們所見過的


到快要離世的日子,使徒約翰寫了一封信給信徒,憶述他跟耶穌在加利利及猶大地的那段日子:「論到從起初原有的生命之道,就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的……」(約壹一1-3)年輕的約翰與道成肉身的耶穌朝夕相處,相知甚深。約翰常與耶穌一起走路,深知祂的步速。約翰不但聽主說話,亦熟習祂的語調。約翰不但觀察主所行的,亦親身感受到當時的環境和氛圍。當耶穌停下來望著某人,約翰看見祂眼神中所流露的意思。在最後晚餐中,約翰甚至躺在主的胸膛,因而聽到祂的心跳聲。

對約翰來說,與生命之道接觸,從一開始就是與身體和靈魂有關的經驗。他學會了完全敞開自己,透過感官、情緒、反省和思想去認識生命之道。目睹耶穌離去50年後,約翰仍然可透過記憶和感官去接近耶穌。他記得自己和別人所見過、聽過和親手摸過的。他與耶穌生活的那段日子期間曾發生的事、說過的話,對他來說是無比的真實。多年來,他透過記憶,繼續跟那生命之道直接接觸,以致生命不斷被更新塑造,得以更像基督──我們知道這一切,是因為約翰被稱為愛的使徒。


張開心靈眼睛


約翰和其他見證人比我們「優勝」的地方,就是他們曾經見過、聽過、親身接觸過耶穌。但我們也無須過於強調這種「優勢」,因為從認識耶穌其人到敬拜祂為神,過程並不簡單。而且他們與耶穌在世相處的日子只有短短三年。

事實上,這些見證人終其一生都只能靠他們的心靈感官和記憶,回想他們所見過、聽過和親身接觸過的道──耶穌,他們都是「憑著信心,不是憑著眼見」(林後五7)。那就像我們與神接觸的經驗一樣──大部分時間都不能親眼見到耶穌。然而,這並沒有妨礙他們與耶穌建立深刻的內在關係。正如約翰所說,他們「乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的」(約壹一3),而相交的基礎就是他們曾經見證的。他們曾親眼見過生命之道,如今這道活在他們裡面,並不斷塑造他們的生命。

多年之後,活在今天的我們亦可以這樣與主相交。聖經記載了見證人的經驗和感受;閱讀他們的故事,就能讓生命之道活現我們心中。雖然我們沒有像他們一樣的回憶,缺乏親身的官能體驗,但我們裡面都擁有這些感官:心靈的眼睛和耳朵、觸覺和味覺,而這些心靈感官都是可以操練的。只須學懂運用這些心靈感官(編按:運用想像力)去讀經,神的話就會活在我們的生命深處,使我們感受到第一世紀信徒的體驗。

這方法一點也不神祕:就如閱讀一個好故事,只要啟動心靈感官去細讀,那故事就會活現在我們之中。當然,若我們只求汲取故事的教訓,故事就無法活現。如果所有故事都可以在今天活現出來,聖經「故事」就更不在話下了。只要我們全人地進入聖經──包括我們的想像和心靈感官──我們就會發現,聖經亦會進入我們裡面,真正地塑造我們。


想像與默想耶穌


運用想像力和感官來讀經,在基督教歷史傳統中由來已久。500年前,依納爵(Ignatius Loyola)在其著作《神操》(Spiritual Exercises)中就曾提出類似的建議,當然,啟發他的是更早期的文獻。我猜想,這種進入神話語的操練,可追溯至眾使徒。

憑想像力讀經的方式適用於任何經文,尤其是福音書和其他細節生動的聖經故事。堯士(Gerard W. Hughes)是現代提倡依納爵神操方式的領導人物,他以一段福音書經文為例,簡潔地介紹想像式讀經的方法:

試想像一下,那情景就在眼前發生,你也身在其中。你無須想像自己是2,000年前的加利利人,做回自己就可以了,但記著你是參與者,不是旁觀者。不要勉強任何事。讓這想像引領你,而不是你操控這想像的進程。容讓自己發揮想像力,才能啟動你的心靈感官,例如,想像一下經文所形容的人物、房間的設計和顏色、人們的衣著、當時各人的形態等等。想像自己與故事中的人物交談,尤其是耶穌,先留意祂對其他在場的人的影響,然後祂向你說話了,你會有何反應?讓你的心作出即時而誠實的回應。1

在挪威,這種想像式讀經法稱為「默想耶穌」,構思和提倡者是盧瓦斯(Edin Løvås)牧師。來自非主流福音復興派教會的盧牧師,是挪威跨宗派靜修運動的創始人,這運動迄今已50年。年青時的盧牧師深受依納爵的影響。多年來,他不斷簡化並介紹想像式默想法來閱讀福音書。他最受歡迎的著作《與耶穌相聚一刻》(直譯;Minutes With Jesus2,包含365 個福音書的故事場景,邀請讀者作出三個行動。第一,觀看:利用心眼想像故事的場景。第二,禱告:想像自己身在其中,向耶穌禱告。第三,敬拜:按著故事所揭示的耶穌去敬拜祂。

透過心靈感官進入聖經之中,讓你能直接在禱告和生活中與耶穌相連。這樣的默想方法能跨越聖經故事和我們之間那2,000年的鴻溝。最關鍵的是,耶穌雖是眼不能看見,卻的確臨在我們當中。但如要對耶穌有正確的想像,而非受制於人的思想和期望,我們就須要回想耶穌在世上與門徒相處的片段。透過「默想耶穌」,我們進入了福音書的場景,以至場景中的耶穌──就是神那成了肉身的道──可以進入我們之中。

我是在學生時代學習這種想像讀經和默想法的,那時大約是70年代。這方法為當時較膚淺、重感覺的「耶穌革命」(Jesus Revolution)運動,注入了深化的動力和根基,也對深受「耶穌革命」影響的我有很大幫助。這方法亦成了分辨神類的工具。同時,默想聖經經文亦令我的神學訓練更有生命力,更豐富。

「默想耶穌」是我30年來讀經的基本方法。這些年來,我聽了許多講章,讀了不少有趣而具啟發性的神學文章,但比起我這些花在「默想耶穌」的千百個小時,沒有一樣能對我與神的關係有更深遠、更具生命力的影響。有好幾次,我經歷到昔日的場景與我的禱告室之間竟沒有絲毫距離。那就像在我進入聖經的同時,聖經亦在我裡面說話──經文在我裡面再一次活現過來。


細味聖經


人人都擁有想像力;有些人可能需要訓練一下,但想像力是與生俱來的。可是,每個人的想像力都是不同的。有些人的心靈眼睛很銳利,能夠細緻地想像聖經的場景。有些人心靈的耳朵很靈敏,就像聽到當時的聲音一樣。有些人特別留意周圍的環境,如當時的氣氛、群眾的情緒等等。因此我們無須模仿別人,只須要尋找一套適合自己、屬於自己的默想方法。

最令我得益的方法是細味聖經。味覺是官能的一種,而心靈的味覺可以幫助我們體會那些簡短而精煉的經文。以登山寶訓中「你們是世上的光」一句為例,為了細味這句經文,你要把它放進口中,反覆咀嚼,在不同的字詞上加重語氣,品嘗那些體會有何轉變,不同的重點對你有何影響。在「你們」或「世上」加重語氣,味道是截然不同的。不久,你會發覺自己特別喜歡某種語調,視乎你當時的生活光景和需要──這就是神所賜的禮物。這就是讓聖經進入你裡面!

我運用這種細味聖經的方法,明白了不少聖經中的問題。有時候,要從聖經中得到清晰答案並不容易;但聖經本身又的確提出了不少具挑戰性的問題。有趣的是神很喜歡透過向人發問來打開溝通之門。

早在伊甸園時代已經如是。「你在哪裡?」(創三9)是有記載以來神第一次向人發問。這問題聽來是怎樣的?語調是怎樣的?神是憤怒、擔憂,抑或充滿期待?這答案將影響神在我們心目中的形象。另一個例子是耶穌問瞎子巴底買:「要我為你作甚麼?」(可十51)多念幾遍,逐一在不同的字上加重語氣,嘗嘗這條誠懇、開放的問題。每一個字都是回應瞎子──或正在品嘗這條問題的你──不同的需要。我們不清楚當時的語氣如何,但總有一種語調最能把你的生命和這句經文連繫起來。


不斷咀嚼


與這種推敲和細嘗聖經的方式相關的,其實就是不斷在心中重複較短的經文。這跟東正教會念誦「耶穌禱文」或一些東方宗教的念經,有著極相似的地方。

每當你讀到一段經文,總有些字句會特別觸動你,或對你尤其重要,值得你反覆思量。把這些字句存在心裡,刻意地重複念誦它們,按著呼吸節奏輕聲去念。一段時間後,那些字句會慢慢沉澱,在你裡面深化成為不住的禱告。

這種反覆念誦經文或讓經文在我們裡面說話的做法,可追溯至舊約猶太教以及早期基督教修道院的操練。每日進餐時的lectio continua(連續讀經),結合在內心以祈禱方式不斷反覆念誦聖經短句。有些人提及ruminatio反芻讀經或重複誦讀,ruminatio一詞的意思就是「咀嚼反芻物」,這個詞源於修士帕霍米烏斯(Pachomius),他是古代四世紀一間修道院的創始者。將沉澱於心靈深處的經文不斷浮現在意識之中,然後再咀嚼、再消化。

十二世紀初,天主教修士伯納德(Bernhard of Clairvaux)的朋友威咸(Wilhelm of St. Thierry)曾說:「反芻讀經和一般讀經的相異之處,就像一段多年友誼和短暫造訪的分別,或兄弟之愛與泛泛之交的不同一樣。在每日讀經之中,總要把一些經文放進記憶的腸胃之中,讓它得到消化、反芻,然後再消化。」3


聖經進入我們裡面


反芻誦讀經文是一種讓潛意識與聖經連繫起來的方法。就如透過想像力、味覺或其他心靈感官去讀經一樣,在內心反覆念誦經文,就會嘗到聖經在我們裡面說話的經歷。神的道真的活在我們裡面。

這些讀經方法都能幫助我們全人進入聖經裡面,就如拉比以利以謝所言一樣。更進一步的是,當我們閱讀神的道,神亦在閱讀我們。當我們進入神的道,神的道亦進入我們裡面。最最重要的是,這是因為神的道比我們更大。


註釋:
1.      Gerard W. Hughes, God in All Things. (London: Hodder & Stoughton, 2003),  67-68.
2.      Oslo: Verbum, 1986.
3.     Wilfrid Stinissen,. I din munn og I ditt hjerte [In Your Mouth and in Your Heart].( Oslo: Verbum 1998),98.


作者簡介:

古樂思(Knut Grønvik)牧師按立於挪威信義宗教會。現任「亞略巴古基金會」(Areopagos Foundation)的宣教牧師,專注推動基督教靈修,並負責與慕道者和新宗教運動信徒傳講福音。他有逾30年帶領跨宗派退修會的經驗,亦是北歐阡陌門徒訓練運動(Korsvei [Crossroad] Discipleship Movement)的發起人之一,該運動旨在結合屬靈生命和社會關懷。(編按:古牧師近年曾多次來港主領退修會及教授靈修課程。)